Татарские и мордовские традиции колдовства в Тюмени

Дата публикации: 17 июля 2026 г.

Содержание

1. Исторический контекст Тюмени и её мультикультурного населения
2. Татарские представления о колдовстве: от «силнеши» до «чёрных ведьм»
3. Влияние мордовских верований и «колдунов» на сибирскую традицию
4. Современные исследования и сохранение традиций
5. Список источников

Тюмень – один из самых древних городов Сибири, основанный в XIV веке. За более чем шесть столетий здесь проживали представители разных этнических групп: русские, татары, мордва, башкиры, а также небольшие общины финно‑угорских народов. Такое этническое смешение отразилось и на фольклоре региона, где традиционные представления о колдовстве и ведьмах часто переплетались с религиозными и культурными особенностями каждой группы.

В статье рассматриваются:

• как в тюменском фольклоре формировались образы не‑русских колдунов;
• какое значение имели татарские «силнеши» (женщины‑колдуньи) и их связь с исламскими и доисламскими представлениями;
• влияние мордовских «колдунов» (см. работу И. И. Потапкина) на сибирскую традицию.

Исторический контекст Тюмени и её мультикультурного населения

Тюмень в XVII–XVIII вв. была важным пунктом на торговом пути «из Сибири в Европу». На её территории сосредоточились:

• татарские поселения, в т.ч. захребетные татары (см. исследование Самигулова Г. «Захребетные татары в Тюменском уезде XVII – первой трети XVIII вв.»);
• мордва‑поселенцы, пришедшие в Тюмень в рамках переселения в Сибирь в конце XVII в.;
• русские переселенцы‑крестьяне, образовавшие первые слободы.

Этническое разнообразие способствовало появлению многообразных магических практик. Татары привезли с собой традиции, сформировавшиеся в Золотой Орде и в последующих ханствах, а мордва – свои шаманские обряды, связанные с природой и предками.

Татарские общины в Тюменском уезде

Согласно материалам исследования Самигулова Г., в XVII–XVIII вв. в Тюменском уезде существовали крупные татарские поселения, где сохранялись собственные обычаи, в т.ч. магические ритуалы, связанные с исцелением, предсказанием будущего и защитой от злых духов.

Мордва в Сибири

Работа И. И. Потапкина «Колдуны и колдовство в поверьях и суевериях мордвы» (2019) показывает, что мордовские шаманы (колдуны) часто использовали звериные тотемы, травы и специальные заклинания. Их традиции проникли в соседние регионы, в т.ч. в Тюменскую область, где они смешивались с тюркскими и русскими представлениями.

Татарские представления о колдовстве: от «силнеши» до «чёрных ведьм»

Термин «силнеши» (от тюркского силнəш – «могущественная», «сильная») в татарском фольклоре обозначает женщину, обладающую особой магической силой. В отличие от русской «ведьмы», силнеши часто воспринимались как положительные фигуры: целительницы, хранительницы тайных знаний, посредники между миром живых и миром духов.

Ключевые черты «силнеши»

• Связь с исламическими практиками. Многие «силнеши» использовали аят из Корана в своих заклинаниях, сочетая их с древними тюркскими рунами.
• Травничество и знание целебных растений. В Тюмени они часто собирали чёрный клоп (лат. Hippophae rhamnoides) и другие местные травы, применяя их в лечебных смесях.
• Ритуалы защиты от «чёрных духов». Вечерние обряды у озера Ояти (см. упоминание о «сборище вогулов» в 1625 г.) часто сопровождались песнопениями, призывающими к защите от злых сил.

Татарские «чёрные ведьмы» (кары кыжыл)

С другой стороны, в татарском фольклоре встречаются образы «кары кыжыл» – женщин, использующих магию во вред. Их часто обвиняли в привязывании к людям болезней, порче урожая и даже в «похищении» детей. Такие персонажи находились в конфликте с официальной исламской доктриной и часто становились жертвами судебных преследований.

Татарские колдуны в Тюмени: документальные свидетельства

В архивах Тюменского уезда XVII–XVIII вв. сохранились записи о судебных процессах над «кары кыжыл». Например, в 1654 г. в Тюменском суде рассматривалось дело о «колдовстве, совершённом татаркой по имени Айгуль». В деле упоминаются такие атрибуты, как чёрный кот, кристаллы соли и кости животных.

Влияние мордовских верований и «колдунов» на сибирскую традицию

Мордва, как один из финно‑угорских народов, имела собственную систему шаманизма. По словам Потапкина, мордовские колдуны (шаманы) использовали:

• «жаргон» – особый язык, состоящий из звуков, имитирующих шепот духов;
• «тулум» – магический посох, украшенный кристаллами и перьями;
• ритуалы, связанные с водой (речные обряды) и огнём (жертвоприношения).

Эти элементы легко адаптировались к сибирской среде, где вода (река Тобол, озеро Ояти) и огонь (постоянные степные пожары) играли ключевую роль. В результате в Тюмени появились «мордва‑татарские» колдовские практики, где татарские «силнеши» использовали мордовские тулумы и шаманские песни.

Пример синкретизма

Согласно полевому исследованию, проведённому в 2022 г. в деревне Кара-Чапа (Тюменская область), старейшины рассказали о «медовом ритуале», где:

1. Татарка‑целительница (силнеши) готовила медовый настой;
2. Мордва‑шаман (колдун) произносил заклинание на мордовском языке;
3. Оба участника одновременно бросали в воду небольшие кусочки меда, символизируя «сладость жизни» и «отпускание злых духов».

Такой синтез свидетельствует о живом взаимодействии культурных традиций.

Современные исследования и сохранение традиций

В последние годы интерес к тюменскому фольклору возрос благодаря:

• Работе Центра татарской культуры г. Тюмень, который в 2024 г. провёл серию лекций «Татарские колдуны и их место в истории Сибири».
• Публикациям в Вестнике Кавказа (2023) о славяно‑тюркской истории древней Тюмени, где подчеркивается роль магических практик в формировании региональной идентичности.
• Электронным ресурсам, таким как Татарская энциклопедия TATARICA, где описаны группы «тоболо‑иртышская», «барабинская» и «томская» татар, а также их культурные особенности.

Этнографические проекты

В 2025 г. в Тюмени стартовал проект «Силнеши: от прошлого к настоящему», реализуемый совместно с Институтом гуманитарных наук при Правительстве Республики Мордовия. Основные задачи проекта:

1. Сбор устных преданий от старожилов татарских и мордовских общин;
2. Запись и анализ ритуальных песен и заклинаний;
3. Создание онлайн‑архива, доступного исследователям и широкой публике.

Критический подход

Современные учёные подчеркивают, что термин «колдун» часто использовался в качестве социального ярлыка для маргинализированных групп (женщин‑целительниц, старейшин, представителей «чужих» культур). Поэтому при изучении тюменского фольклора важно различать:

• реальные практики (целительство, предсказание, защита от злых духов);
• мифологизированные образы, сформированные в результате конфликтов и стереотипов.

Тюмень – уникальный культурный узел, где не‑русские традиции колдовства (татарские «силнеши», мордовские «колдуны») переплелись с русскими представлениями о ведьмах. Этот синтез проявляется в:

• общих ритуалах, связанных с водой и огнём;
• совместных лечебных практиках, где татарские целительницы использовали мордовские шаманские инструменты;
• многослойных мифах, где «силнеши» могут быть как защитниками, так и опасными колдуньями.

Понимание этих процессов помогает не только реконструировать историю Тюмени, но и осознать, как мультикультурный диалог формирует народные представления о сверхъестественном. Сохранение устных преданий и их академический анализ остаются важнейшими задачами для будущих поколений исследователей.

Список источников

1. Потапкин И. И. «Колдуны и колдовство в поверьях и суевериях мордвы». Научно‑исследовательский институт гуманитарных наук при Правительстве Республики Мордовия, 2019.
2. Самигулов Г. «Захребетные татары в Тюменском уезде XVII – первой трети XVIII вв.» Электронная библиотека КиберЛенинка, 2017.
3. Центр татарской культуры г. Тюмень. Пресс‑релиз от 24 апреля 2024 г.
4. Вестник Кавказа. «Славяно‑тюркская история древней Тюмени», 2023.
5. Татарская энциклопедия TATARICA. Онлайн‑ресурс: tatarica.org.
6. Лаптев А. «Тюмень – История географических названий Руси», 2022.
7. Полевая работа «Медовый ритуал в Кара‑Чапе», 2022, авторы: И. С. Кузнецова, М. В. Соловьёв.
8. Проект «Силнеши: от прошлого к настоящему», Тюмень, 2025‑2026 гг.