Вопрос отношения к колдовству, гаданию и обращению к «знахарям» является одним из самых острых и важных в пастырской практике Православной Церкви. Несмотря на то, что мы живем в XXI веке, интерес к мистическим услугам не угасает, а с развитием интернета приобрел новые формы. Статья подробно разбирает догматическое, каноническое и пастырское основание христианского отношения к колдунам, опираясь на Священное Писание, Священное Предание и учение святых Отцов.
Библейское основание: категорический запрет
Основа христианского отношения к магии и колдовству заложена уже в Ветхом Завете. Господь через пророка Моисея дает недвусмысленную заповедь:
«Не ворожите и не гадайте» (Лев. 19, 26).
«Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до оквернения ими: Я — Господь, Бог ваш» (Лев. 19, 31).
В Книге Второзакония (18:10–12) перечисляются грехи, которые являются мерзостью пред лицем Господним: «Не найдется у тебя… ворожащий, гадающий, чародей, колдун, заклинатель, призывающий духов, ворожей, вызывающий мертвых. Ибо мерзость пред Господом всякий, делающий это».
В Новом Завете апостол Павел в Послании к Галатам (5:19–21) относит «колдовство» (греч. pharmakeia) к делам плоти, говоря, что «те, которые так поступают, Царствия Божьего не наследуют». В Откровении Иоанна Богослова (21:8; 22:15) колдуны перечислены среди тех, чья доля — «озеро, горящее огнем и серой», то есть вторая смерть.
Почему Церковь так строго осуждает колдовство?
Нарушение Первой заповеди: идолопоклонство
Главная причина запрета — это измене Богу. Колдовство подразумевает обращение к иным силам, отличным от Бога. Даже если колдун называет имя Христа или использует крест, суть его действий — принуждение сверхъестественных сил (демоний) исполнять свою волю. Это прямое нарушение Первой заповеди: «Не имей иных богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3).
Как отмечается в пастырских разъяснениях: «Обращение к гадалкам, целителям, экстрасенсам, колдунам есть общение с темной силой, если даже люди это не сознают». Человек, идущий к колдуну, неявно говорит: «Господь не может или не хочет мне помочь, поэтому я ищу помощи у иного источника».
Договор с демонами
Святые Отцы единодушны: никакой «белой магии» не существует. Любое колдовство строится на негласном (или явном) договоре со злыми духами. Колдун получает видимую «помощь» (возвращение любимого, «снятие порчи», вред врагу), а платит за это своей душой, становившись рабом демонов.
«Святые отцы Православной Церкви не отрицают существования подобных духов», но они предупреждают: демоны помогают не из доброты, а для погущения человека. «Подарки» колдунов — это наживка в мышеловке.
Духовное невежество и эксплуатация горя
Современная индустрия мистических услуг паразитирует на духовном невежестве и беспечности людей. От мелких «колдунишек», выставляющих атрибуты православной веры напоказ (иконы, кресты, свечи), до «дипломированных оккультистов» — все они спекулируют на чужой боли:
- У кого-то в семье не ладится;
- Кто-то влюбился безответно;
- У других проблемы на работе или нет работы;
- Четвертым кажется, что их сглазили или повредили.
Все они идут к «служителям злых духов — колдунам, чтобы получить помощь от беса», вместо обращения к Врачу душ и тел — Господу Богу.
Обман «церковных» колдунов и знахарей
Особую опасность представляют лица, маскирующиеся под верующих. В предоставленной информации встречается характерный пример: «Давай придем к тебе домой и снимем с тебя порчу при помощи креста, который у нас есть. А люди, видя, как колдуны приходят на бдение, разговаривают о духовном, думают: «Но раз они ходят по бдениям, то, значит, они люди верующие» и открывают обманщикам свое сердце».
Это классический метод обмана: использование священных предметов (креста, святой воды, елея) в магических ритуалах. Церковь называет это сакрарилегием (осквернением святынь) и богохульством. Крест не является магическим палочкой, действующей автоматически; он, знак победы Христа над смертью и дьяволом, и действует только через веру и благодать, а не через манипуляции колдуна.
Отношение к «особенным» явлениям и одержимости
Часто люди идут к колдунам, боясь «порчи», «сглаза» или подозревая у себя одержимость. Здесь важно помнить:
- Не всякое особенное поведение в храме свидетельствует об одержимости. Трясучка может быть эпилепсией, а странности — психическими расстройствами. «Не подлежат отчитыванию и психические заболевания».
- У нас у всех грехи есть. Грехи — это врата, через которые демоны получают власть над человеком. Но не к каждому «подселяется» демон; это зависит от степени разложения души и Божьего допущения.
- Лечение от демонических поражений (одержимости, одержимости, соблазнов) осуществляется исключительно в Церкви через таинство Исповеди, Причастие, молитву, пост и обряд избавления (если благословил епископ), а не через ритуалы колдунов.
Учение святых Отцов: отказ от мистицизма
Святые Отцы учили отказу от восторженного, экстатического отношения к мистическим явлениям и вообще осторожному отношению к любому мистицизму. Если у человека были даро clairvoyance (презрения) или исцеления, Отцы запрещали им эти способности использовать, направляя аскети к смирению, молитве Иисусовой и борьбе с страстями. Чудеса в Церкви — это плод святости и благодати, а не управляемый навык, как у мага.
Как православный ДОЛЖЕН относиться к колдунам: практические выводы
Не бояться, а пресекать страх верой
Важнейший пастырский совет: «Не должен православный человек бояться ни колдунов, ни бесов, ни сглаза, ни порчи». Страх перед колдунами — это уже форма поклонения им, признание их власти над собой выше Божьей. «Господь — помощник мой, и не убоюсь, что сделает мне человек» (Пс. 117:6).
Относиться «как к змеям в лесу, или обычным бандитам»
Это яркое сравнение из пастырской практики. Змея в лесу не преследует тебя целенаправленно, но если ты наступишь на неё, укусит. Бандит в переулке опасен, если с ним контактировать. Тактика христиан: не контактировать, не диалогизировать, не спорить, а обходить стороной.
- Не ходить к ним за консультациями «просто узнать».
- Не читать их сайты, не смотреть их видео, не слушать прогнозы.
- Не допускать их в свой дом (даже «снять порчу крестом»).
- Не пить и не есть ничего, данного их рукой.
Не искать «причин» бед в магии
Христианин ищет причины жизненных трудностей в своих грехах, в Божьем воспитании (падеже для пробуждения), в естественных причинах (болезни, экономика, ошибки). Приписывание всего «порче» — это уход от ответственности и неверие в Провидение.
Церковные средства защиты
Вместо магии Церковь дает мощное духовное оружие:
- Молитва: Царе Небесный, Символ веры, Псалом 90 («Помощник мой…»), молитва к Кресту Господню («Воскресне Бог…»).
- Таинства: Регулярное Причащение, Исповедь — главные средства очищения и защиты.
- Святыни: Ношение креста, освящение жилья святой водой (Епифанской), помазание елеем (домашнее, не таинственное), чтение Евангелия и Псалтыри в доме.
- Благословение: При подозрении на негативное воздействие нужно не бежать к бабе, а пойти к духовнику, открыться на исповеди, получить благословение на чтение определенных правил (например, канона к Кресту, акфиста Пресвятой Богородицы).
Канонические последствия
С ранних времен существования Церкви колдовство считалось тяжким грехом и осуждалось. Каноны (например, Апостольские, Лаодикийские, Триуллские) налагают епитимию (наказание) на обращающихся к волхвам, гадалкам и колдунам — вплоть до отлучения от Причастия на долгие годы (иногда до конца жизни, если нет искупения). Современная практика требует серьезного покаяния и длительного исправления перед допущением к Таинствам.
Отношение православного к колдунам — это не просто соблюдение правила, это экзистенциальный выбор. Кому ты доверяешь свою жизнь, свою семью, свою вечность? Творцу Вселенной, Который пролил Кровь за тебя, или падшему духу, коего «нет истины в нем» (Ин. 8:44)?
Православный христианин не ищет защиты у змеи, он прячется под крылом Вседержителя. Он не борется колдовством колдовством («снимает порчу крестом» по колдунским ритуалам), а побеждает зло благом, молитвой, смирением и жизнью по заповедям. Именно в этом — истинная свобода и надежная защита от любой «черной магии»;
Статья подготовлена на основе библейских текстов, канонического права, учения святых Отцев и современной пастырской практики Православной Церкви.