Высоко в горах Дагестана, в живописной долине реки Казikumух, находится одно из древнейших сел республики — Кумух (исторически, Кази-Кумух). Это место не просто географическая точка на карте, а колыбель лакской культуры, бывшая столица Кюринского ханства и Лазгского княжества. На протяжении веков Кумух был центром духовной жизни, الإسلامية науки и, что особенно важно для данной статьи, традиционного целительства, где муллы играли ключевую роль в сохранении здоровья горского населения.
Исторический контекст: Кумух — крепость веры и знаний
Согласно историческим сводкам (в частности, «Сборнику сведений о кавказских горцах»), жители Казикумухского округа называют себя лак, а свою родину — лакрал кӏану («место лаков»). Село славилось своими учеными: именно здесь, в мечети известного мусульманского богослова шейха Джамалэдина, тарикат постигал молодой Шамиль — будущий имам Чечни и Дагестана. Это подчеркивает высокий уровень исламского образования в ауле, которое неразрывно было связано с практикой целительства.
Знаменитая Джума-мечеть Кумуха — одна из старейших и самых красивых мечетей Дагестана, служила не только местом молитвы, но и центром общины, где муллы решали споры, обучали грамоте и оказывали медицинскую помощь, опираясь на Кораан, Сунну и вековую народную опытность.
Синкретизм традиций: Ислам и доисламские корни
Деятельность мулл-целителей в Кумухе, как и во всем Дагестане конца XIX–XX вв., представляет собой уникальный феномен. Исследователи отмечают сохранение шаманско-магических элементов в деятельности народных целителей, адаптированных под исламскую этику. В лацком обществе мулла часто совмещал роли:
- Хафиза/Кари — хранителя Кораана, практикующего рукъя (лечение чтением аятов и дуа).
- Табиб — знатока травлечения (фитотерапии), использующего алтайские и кавказские лекарственные растения.
- Психолог/Советчик — устранителя «злого глаза» (назар), сглаза, страхов и невротических состояний через ритуалы очищения.
Как показывают этнографические данные, формы медиаторской практики в Дагестане эволюционировали: от открытого шаманизма к скрытым практикам у «мулл-духоборцев» и профессиональных фокиров/отчарователей, многие из которых имели духовное сановничество.
Основные методы лечения кумухских мулл
Рукъя (Корааническое лечение)
Базовый метод. Мулла читает определенные суры (Аль-Фатиха, Аль-Бакара, Аль-Ихлас, Аль-Фалак, Ан-Нас) и аяты исцеления (Аят аль-Курси и др.) над водой, маслом (часто кумухским гhee — сары май) или прямо над пациентом. Вода после чтения пилась, ею омывались или её разбрызгивали по жилищу.
Амулеты и талисманы (Хиразы/Таъвизы)
Изготовление бумажных или кожаных мешочков с аятами Кораана, числами (абжад) и дуами. В Кумухе существовали родовые традиции написания хиразов: каллиграфия, выбор бумаги, время написания (ночь, пятница, Рамадан) считались критически важными для эффективности.
Фитотерапия и минеральные средства
Горная флора вокруг Кумуха (субальпийские луга, скалы) богата эндемиками. Муллы-целители собирали:
- Чай иван (кипрей) — при воспалениях, стрессах.
- Салвейя (шатравка) — для желудка и горла.
- Арника, зверобой, мать-и-мачеха — наружно и внутрь.
- Мумие (гиляй) — собираемое в местных пещерах, панацея при переломах, язвах, истощении.
Рецепты часто хранились в тайне и передавались по мужской линии (уста-загьур) или от устого муллы к мураджиду (ученику).
Работа с «нечистой силой» и сглазом
Специфический пласт — избавление от джиннов, сглаза (назар), порчи. Ритуал включал: чтение Кораана над водой/солью, курение пациента удулом (гармала/аспанд — узун), приношение жертвы (курбан) в случаях тяжелых заразов. Важно: мулла строго отличал это от шаманизма, называя «лечением по Сунне», хотя структура ритуала (транс, общение с духами-джиннами) напоминала архаичные практики.
Известные имена и родовые династии
Хотя в открытых источниках конкретные имена кумухских мулл-целителей XIX–XX вв. часто остаются в тени (из-за репрессий 1930-х и устной традиции), можно выделить контекст:
- Шейх Джамалэдин ал-Кумухи (al-Ghazi al-Kumuki) — великий ученый XVIII–XIX вв., учитель имама Шамиля. Его методы «духовного лечения» тарикатом и знание медицины заложили стандарт для последующих поколений мулл.
- Династии аллимов сел Кюрек, Вици, Шовкру (окрестности Кумуха), чьи представители учились в кумухских медресе и практиковали лечение.
- В советское время (1960–80-е) деятельность уходила в подполье: «бабушки-знахарки» и «муллы по соседству» лечили тайно, рискуя свободой за «противнаучную пропаганду».
«В понимании лакцев Кумух был крепостью города Лак… Жители… сами себя называют лак, а родину свою — лакрал кӏану». — Из исторических сводок. Эта идентичность формировала особый подход к здоровью: забота о теле — это забота о душе и о роде.
Современное состояние: ренессанс или фольклор?
- Официальный ислам (ДУМД) приветствует рукъю и дуа, но жестко борется с «шаманскими» элементами, амулетами с цифрами/символами, не основанными на Кораане, и обращением к джиннам.
- Народная практика процветает. Приезжают из Махачкалы, Касписка, Москвы. Лечат неврозы, бесплодие, хронические боли, детские страхи. Многие современные муллы-целители имеют медицинское образование (фельдшеры, врачи), совмещая эвиденс-базированную медицину с традиционными методами;
- Этнографический интерес: Ученые ДНЦ РАН фиксируют ритуалы, записывают рецепты, изучают фармакологию местных трав.
Знаменитые достопримечательности, связанные с целительской традицией
| Объект | Значение для целительства |
|---|---|
| Джума-мечеть (VIII–XIII вв.) | Центр духовной власти, место коллективных дуа (мольб) за здоровье, хранение древних манускриптов с медицинскими рецептами (тибб ан-набави). |
| Мавзолей шейха Джамалэдина | Место паломничества (зийарат). Верующие молятся у гробницы за исцеление, приносят воду/масло для «зарядки». |
| Источники у с. Кумуркент / пещеры | Места силы, сбор мумие, минеральные воды, используемые муллами. |
| Музей истории и культуры лаков (в Кумухе) | Экспозиция: инструменты табиба (рог для гидромассажа, камни для молотья трав, рукописные трактаты). |
Как найти настоящего муллу-целителя в Кумухе сегодня: советы
- Не ищите рекламы в интернете. Настоящие специалисты не имеют сайтов. Они известны «сарафанным радио».
- Обратитесь к имаму Джума-мечети или старейшинам махаллы (квартала). Они подскажут, кто сейчас пользуется авторитетом и благословением духовенства.
- Проверяйте аддаб (этикет). Настоящий мулла не требует фиксированной платы (принимает садогу/хадию по возможности), не гарантирует 100% результат («Шифо от Аллаха»), не запрещает идти к врачам, не использует «черную магию», кровь животных в ритуалах (кроме курбана) или неисламские символы.
- Осторожно с «наследниками шаманов». В регионе действуют лица, выдающие себя за мулл, но практикующие неисламские обряды (вызов духов-помощников, работа с «черными книгами»). Для верующего мусульманина это харам и опасно душевно.
Муллы-целители горного села Кумух — это не просто страницы истории или экспонаты музея. Это живая, пусть и трансформирующаяся традиция, соединяющая исламскую теологию (Тибб ан-Набави), кавказскую фитотерапию и глубокую психологику горского общества. В мире, перенасыщенном стрессом и синтетической медициной, обращение к корням — к рукам муллы, читающего Кораан над горным медом и мумие в тени древней Джума-мечети — остается для многих лаков и гостей Дагестана путем не только к физическому выздоровлению, но и к обретению внутреннего равновесия (сакины).
Кумух продолжает быть «крепостью города Лак», крепостью духа, знания и исцеления.
Статья подготовлена на основе исторических сводок, этнографических исследований Дагестана конца XIX–XX вв. и современных полевых наблюдений. Дата актуализации: .