Тема колдовства и ведьмовства в чувашской традиционной культуре — это сложный пласт представлений, где переплетаются архаичные мифологические сюжеты, социальные функции специалистов по сакральному и бытовые стереотипы․ В отличие от европейской «охоты на ведьм», в чувашском социуме фигуры колдунов (йосри, кере метте) и ведьм занимали особую нишу: их боялись, но к ним обращались за помощью; их действия трактовали как злое колдовство, но часто это были пережитки древних обрядов перехода․ Статья основана на данных этнографии XVIII–XXI вв․ (работы А․ Александрова, В․ Тёмного, материалах Рувики, ЭРМ и портала «Наследие Чувашии»)․
Мифологический контекст: Три мира и место магии
Чувашская мифология описывает Вселенную как триаду миров:
- Верхний мир (Туан Тенче) — обитель богов (Тура, Амаш) и благих духов․
- Средний мир (Пил Тенче) — мир людей, природы и духов-хозяев (Арзури, Вупăr, Пирети)․
- Нижний/Потусторонний мир (Ана Тенче / Тамак) — царство мертвых, болезней и злых духов, управляемое Тенче Турă / Шуйттаном․
Магия (колдовство) воспринималась как способ взаимодействия с этими мирами, смещения баланса в пользу человека или, наоборот, навредить врагу через обращение к силам Нижнего мира․ Колдун — это медиатор, владеющий техниками перехода границ между мирами․
Терминология и виды специалистов
В чувашской традиции не было единого слова «ведьма» в негативном смысле․ Выделяли несколько ролей:
- Йосри (ёсри) — знахарь, целитель, обладатель тайного знания («йос» — сила, мощь, магия)․ Основная функция — лечение, снятие порчи, оберегание скота и урожая․ Социально признанный специалист․
- Кере метте (кере меттĕ) — буквально «человек с черной/злой силой/словом»․ Колдун-навиватель, способный навредить (послать болезнь, сглаз, ухудшить погоду)․ Фигура маргинальная, страшная, но часто — вынужденная (см․ пункт 4)․
- Пуçар / Пуçарри — жрец, проводивший общие обряды (молитвы за дождь, жертвоприношения)․ Его магия — официальная, коммунальная․
Важно: Граница между «йосри» и «кере метте» была подвижной․ Один и тот же человек мог лечить от порчи, которую сам же и наслал (классическая схема «лекарь от своей же яды»)․
Происхождение колдовской силы: Нарушение норм и «нечистая сила»
Согласно этнографическим записям (в т․ч․ В․ Тёмного), колдовская сила часто ассоциировалась с нарушением традиционных предписаний смерти и погребения․
«Арзюри становились самоубийцами, убитыми и брошенными в лесу, в общем те, кто умерли без соблюдения традиционных предписаний и те кто не похоронен должным образом»․
Этот механизм распространялся и на колдунов․ Поверие гласило: колдун не умирает легко․ Его душа не может уйти в Ана Тенче из-за «черной силы», застрявая в Среднем мире как вредный дух (упырь, оборотень) или передавая дар по наследству (часто — нежелательно) родственнику, обычно через передачу предмета (книжки, пояса, куска хлеба) на смертном одре․
«Они не были колдунами в прямом смысле»: Обряды, принятые за колдовство
Ключевой этнографический инсайт XX–XXI вв․ (подтвержденный источниками вроде «Почему среди чувашей так много колдунов», 2021) — реинтерпретация архаичных обрядов защиты как колдовства․
Пример: Чувашский обряд именования ребенка (аналог крещения)․
- Ребенку давали «защитное» имя (часто уродливое: «Урод», «Черт», «Собака»), чтобы обмануть злых духов и смерть․
- Проводились действия с огнем, водой, железом, заговоры за здоровье․
- Для внешнего наблюдателя (русского крестьянина, попов, чиновника) это выглядело как «чернокнижие», «заговоры на ребенка», «сделка с дьяволом»․
Функционал и атрибуция вреда: Кого и как поражали
Согласно «Энциклопедии русской мифологии» и чувашским параллелям, основные объекты атак колдунов/ведьм:
- Первенцы (и люди, и животные)․ «По народным поверьям, от козней ведьм и колдунов были застрахованы первенцы․․․»․ Первенец — лиминальное существо, наиболее уязвимое для «чужой» силы․
- Скот и урожай․ Порча молока (корова не дает молоко или молоко «сбивается»), болезни ската (муррена, онемение), засуха или град․
- Оборотничество․ «Колдуны и ведьмы могли обернуть обычных людей в животных, которые могли быть опасны для односельчан»․ В чувашской традиции это часто — волк (вăран), медведь (уй), кошка/черная собака․ Обезвредить оборотня можно было только ранением в животном облике (тогда рана появляется на теле колдуна) или сжиганием его кожицы․
Инструментарий и методы
Предметы силы:
- «Черная книга» / записки (часто — апокрифические молитвы, травники, заговоры, записанные кириллицей или руническо подобными знаками)․
- Пояс, кулак, коса — предметы, через которые передавалась сила или наносился урон (например, «перепоясать» больного — снять порчу)․
- Травы, кости, земля с могилы, вода с перемычки — натуральные компоненты ритуалов․
Методы воздействия:
- Заговор (сӗрле) — вербальная магия, шепот над водой, едой, фото/вещи жертвы․
- Порча (пулташ) — закладывание «подарка» (проколотой иголкой курицы, волос, восковой фигурки) в дом, под порог, в одежду․
- Сглаз (кӗс кӗрме) — невольный или умышленный вредный взгляд (часто атрибутировался женщинам с «тяжелым глазом»)․
- Ритуалы симпатической магии — действие над образом (фигурка из теста/глины, плетение узлов на нити)․
Социальный статус и противодействие
Страх и уважение:
Колдуна (йосри) уважали, его кормили лучшими кусками на праздниках, не спорили․ Кере метте изгояли, но боятся открытого конфликта — «не с кере метте спорить»․
Способы защиты (апотропеи):
- Обереги: амулеты из травы (пиреть, полынь, чӑкӑр — чертополох), зубы зверя, бусины, кресты (после христианизации, синкретизм)․
- Обряды «отвода»: помывка в бане с заговорами, перепрыгивание через огонь, обряд «продажи» ребенка/скоту (фиктивная купля-продажа, чтобы запутать порчу)․
- Обращение к другому йосри за снятием порчи (контрарная магия)․
- Судебные/общинные меры: в досоветское время — линчевание, изгон, публичное опозорение (стрижка головы, разорение имущества)․ В советское время — статья 58 УК РСФСР / ст․ 190 УК РСФСР (обман верующих), позднее — уголовная ответственность за чародейство (отменена в 1991 г․)․
Посмертная судьба колдуна: Мифологизация смерти
Как отмечает ЭРМ: «В традиционном сознании мифологизации подвергались не только образ колдуна и его деятельность, но также его смерть и посмертное существование»․
- Тяжелая агония: колдун умирает долго, в муках, «не может отдать душу», пока не передаст дар․
- Необычные явления при смерти: гул, стена, полет предметов, появление черной птицы/мухи из рта․
- Запреты на погребение: не нести ногами вперед, не выносить через дверь (пробивать стену/окно), класть в гроб предметы силы (книгу, нож), аспеновый кол в сердце/грудь, перевернутый гроб, засыпание проселом/попелом․
- Возвращение как упырь/вурдалак: если меры не помогли, мертвец начинает душить ночью, кашлять кровью, выпивать кровь скота/родственников․ Решение — выкопка, кол, сжигание․
Источниковедческая база и современное изучение
Основные массивы данных:
- Этнография XVIII–XIX вв․: Палласий, Рудернов, Смирнов, Магницкий, Лебедев․ Фиксировали «суеверия» и «язычество»․
- Советский период (1920–1980-е): Н․В․ Николаев, Г․Н․ Волков, М․Г․ Димитриев․ Сбор фольклора, обрядов, верований (часто под прикрытием «изучения быта»)․
- Современные работы:
- Алексей Александров — «Чувашские мифы» (изд․ «МИФ»): систематизация трехмировой модели, пантеона, демонологии․
- Василий Тёмный (wasafomenko) — блог/статьи: акцент на демонологии (Арзури, Вупăr, Шурăле) и этиологии духов․
- Портал «Наследие Чувашии․рф» — цифровизация сказок, легенд, исторических преданий (Димитриев)․
- Рувики / Википедия — категория «Чувашская мифология», «Мифические существа чувашской мифологии»․
Феномен «чувашских колдунов и ведьм» не сводится к преступности или психическим расстройствам․ Это:
- Система традиционной медицины и психологической помощи в условиях отсутствия доступной официальной медицины․
- Механизм социального контроля (страх стать жертвой кере метте регулировал поведение, заставляло соблюдать нормы взаимопомощи)․
- Язык описания трагедий (смерть ребенка, болезнь коровы, неурожай) через понятные культурные коды: «просглазили», «попортили», «колдун навредил»․
- Сохранение архаичной сакральной экологии (обряды именования, календарные молитвы, общение с духами-хозяевами)․
Статья подготовлена на основе обобщения данных интернет-источников (Рувики, ЭРМ, «Наследие Чувашии», публикации А․ Александрова, В․ Тёмного) по состоянию на ․