Вопрос о наличии «колдунов» у башкир часто возникает из-за наложения европейских понятий на уникальную традиционную культуру народов Урала и Сибири. Короткий ответ: в привычном европейском понимании «колдунов» (людей, заключающих сделку с дьяволом, наносящих вред с помощью черной магии) в традиционном башкирском обществе не существовало. Однако существовала и процветала сложная система сакральных знаний, исцеления и взаимодействия с миром духов, носителями которой были баксы — башкирские шаманы и хранители древней традиции багымсылык.
Терминологическая ловушка: «Колдун» vs «Баксы»
Слово «колдун» несет в себе тяжелый негативный налет, навеянный христианской демонологией и процессами инквизиции. Оно подразумевает зломыслие, вред и служение силам зла. Применение этого термина к башкирской традиции — это грубая ошибка этнографического и исторического порядка.
- Баксы (баксы) — это коренное башкирское название шамана, жреца-посредника между миром людей и миром духов/богов.
- Гам (кам) — древнетюркское название того же феномена, означающее «знание», «мысль», «мудрец», «владелец тайны». Исторически гамы были не просто целителями, но и политическими лидерами, аксакалами, обеспечивающими национальную идентичность.
- Багымсылык — сама система мировоззрения, практик и верований, лежащая в основе деятельности баксы. Это не «магия» в фольклорном смысле, а целостная философия тенгрианского типа.
Европейские ученые XVIII–XIX веков, описывая эти феномены, снизоходительно называли их «шаманством» (заимствовав термин у тунгусо-маньчжурских народов: «саман» — «исступленный, взволнованный»), вкладывая в слово смысл «служителя примитивного природо-идолопоклонства». На самом деле статус кама/гама приравнивался к статусу мудрого философа, провидца и государственного деятеля.
Исторические корни: от власти к служению
Истоки деятельности баксы уходят в глубокую древность, в дорелигиозные системы и родоплеменные микрокосмы. Согласно историческим данным (в частности, работам Аглиуллина, Алекперова, Бутанаева, Сейдова):
- Эпоха единства власти и сакрального знания: В гуннское и раннетюркское время правители принадлежали к сословию камов и тарханов. Кам объединял в себе высшее воинское и высшее духовное начало. Он отвечал за «национальную идентичность и независимость».
- Разделение функций: С усилением воинского сословия и доминантой института воинов-правителей, сословие гамов отделилось от прямого управления государством.
- Трансформация в «гамство» (багымсылык): Практика защиты родовой устойчивости развилась в особое знаковое творчество — шаманство/багымсылык. Баксы сохраняли глубинные знания о сущности явлений, психологии, физиологии и прорицании, но их роль сместилась в сферу регуляции духовного и физического здоровья рода.
Сущность багымсылык: философия, а не магия
Традиция багымсылык — это масштабное явление, выходящее далеко за рамки того, что понимаеться под «магией» или «колдовством». Её идеологическая составляющая включает:
- Одухотворение природы (анимизм): Признание живой души у гор, рек, деревьев, неба (Тенгри), огня, воды.
- Тенгрианский мировоззрение: Вера в Вечное Небо (Көк Тәңер) как высшую силу, задающую закон (Төрә) миру.
- Практическая цель: Обезопасивание и активация жизненных сил рода, гармоничное проживание человека в среде, исключение зависимости от стихийных бедствий и болезней.
- Методы: Камлание (ритуал вступления в транс для общения с духами), целебные практики, прорицание, проведение календарных и жизненных обрядов (рождение, свадьба, похороны).
Деятельность баксы типологически родственна шаманизму алтайцев, бурят, якутов, кыргызов и тувинцев, но обладает уникальной этноспецификой, сформированной в условиях степи и лесостепи Южного Урала.
Функции баксы в традиционном обществе
Баксы не был «колдуном на заказ». Его социальная роль была строго регламентирована и уважаема:
Целитель (эшәүсе)
Основная функция — лечение «болезней души» (потеря кута/души, испуг, порча по башкирскому пониманию — салгыш) и телесных недуг, вызванных нарушением баланса с миром духов. Использовались травы, минеральные воды, массаж, но главное — ритуал возвращения души (кут кайтару).
Проводник душ (психопомп)
Помощь ушедшим душам найти путь в родовое древо или в небеса, проведение поминок (йырлау, аузан хөйрәү).
Прорицатель и советчик
Определение удачных дней для посадок, переездов, свадеб; поиск потерянного скота или людей; предвидение исхода войн или эпидемий.
Хранитель традиции
Передача устной истории (жерау), эпосов (улаң), родовых легенд (шежере), знаний о травах и ритуалах ученикам (шакирт).
Атрибутика и структура мира баксы
Для входа в измененное состояние сознания (камлание) баксы использовал специальные атрибуты, каждый из которых имел сакральный смысл:
- Күбез (кубыз/варган): Основной музыкальный инструмент, «голос» духа-помощника. Звук кубыза открывает путь в другие миры.
- Төбәш (тулуп/костюм): Одежда, символизирующая птицу (душу шамана, летящую в небо) или оленя. На ней висели металлические пластины, бубны, символизирующие кости скелета/защиту.
- Үң (кубез/барабан): «Конь» шамана, на котором он ездит в Верхний или Нижний мир. Бубен изготавливался особым ритуалом, «оживлялся».
- Дух-помощники (йәүләк, күрәк): Обычно предки-шаманы или звери (орёл, волк, медведь, лось).
Космология баксы предполагает трехъярусный мир:
- Верхний мир (Үтәү дунья): Мир богов (Тенгри, Умаи-эне, Ая-атә), небесных тел, светлых духов. 17 (или 9) небес.
- Средний мир (Орта дунья): Мир людей, животных, растений, хозяев мест (иясе) — хозяев гор, озер, лесов.
- Нижний мир (Түбә дунья): Мир мертвых, Эрлек-хана (хозяина подземелья), болезней. 7 (или 9) земель.
Баксы умеет перемещаться по Вселенской (Мировой) Горе/Древу, соединяющей все три мира.
Багымсылык и ислам: синергия, а не замена
С принятием ислама (X–XIV вв.) башкирская традиционная вера не исчезла, а вошла в сложный диалог с новой религией.
- Многие баксы стали муллами или суфийскими шехами, сохраняя шаманские навыки целебения и работы с духами (джиннами) в исламской терминологии.
- Ритуалы багымсылык (почитание огня, воды, родовых святилищ, аулья, жертвоприношения курбан) были интегрированы в народный ислам.
- Термин «баксы» в некоторых регионах стал синонимом народного целителя/знахаря, лишенного негативного окраса.
Это явление исследователи называют «двойной верой» или синкретизмом, где тенгрианский субстрат остался фундаментом мировосприятия.
Современное состояние: ревитализация или фольклор?
В XX веке (особенно в советское время) институт баксы был практически уничтожен репрессиями, антирелигиозной пропагандой и принудительной урбанизацией. Знания ушли в подполье или сохранились в семейных традициях отдельных родов.
Сегодня наблюдается два процесса:
- Научно-культурная реконструкция: Этнографы, фольклористы (например, в Уфимском центре «Курултай», Институте истории, языка и литературы УФИЦ РАН) собирают фрагменты традиций, публикуют манифесты баксы, восстанавливают репертуар кубыза и тексты камланий.
- Неошаманизм и эзотерика: Появление современных практиков, называющих себя баксы, часто смешивающих подлинную традицию с виккой, кореошаманизмом и психологией. От настоящих носителей традиции (если они остались в глубинке) это отличается отсутствием родовой передачи (шежере) и инициации духами-предками.
Таким образом, фраза «башкиры колдуны» — это мифологизация и терминологическая ошибка.
Реальность такова:
- У башкир был (и есть в культурной памяти) институт баксы — профессиональных медиумов, целителей, хранителей сакрального знания багымсылык.
- Их деятельность была направлена на гармонизацию, защиту и исцеление, а не на вред или манипуляцию людьми.
- Они были интеллектуальной элитой древнего общества (гамы), а позже — духовными опорами родов и аулов.
- Их практика основана на тенгрианской этике: уважение к Природе, Предкам и Небу.
Изучение багымсылык открывает доступ к уникальной философии кочевого цивилизационного кода, где человек — не повелитель природы, а её часть, обязанная поддерживать баланс (тинлык) во Вселенной. Именно эту мудрость несли баксы, которых ошибочно называют колдунами.
Статья подготовлена на основе материалов портала kurultai.ru (статья «Шаманы и жрецы в истории древних башкир. Были ли они?», работы А. Бутанаева, А. Алекперова, Р. Аглиуллина, Р. Сейдова).